We, the communities, declare:

That the Salinas Grandes and Laguna de Guayatayoc Basin has the right to the integral respect of its existence and the maintenance and regeneration of its life cycles and functions, structure and evolutionary processes. It also has the right to the preservation of its salt flats and high Andean wetlands, and respect for water cycles, their existence in the quantity and quality necessary to sustain life systems and to live free of contamination. We demand the recognition and respect of these rights by public authorities and corporations.

Similarly, exercising the rights of the Salinas Grandes and Laguna de Guayatayoc basin requires the recognition, recovery, respect, protection and dialogue of the diversity of feelings, values, knowledge, practices, abilities, transcendences, transformations, sciences, technologies and norms of all cultures that seek to live in harmony with Nature.

That we, the original inhabitants and communities of the territory of the Basin, and its commons, are its Guardians and protectors of its rights.

That, in the exercise of our constitutional rights, ILO Convention 169, the “Escazú” Agreement and concordant laws, we reaffirm territorial self-determination and the total and definitive rejection of all mega-mining, lithium and other mineral projects in the Salinas Grandes and Laguna Guayatayoc Basin as ancestral guardians of the cultural, territorial and natural heritage of the Kolla and Atacama indigenous peoples.

We reject, as unconstitutional, the law that calls for constitutional reform in the province of Jujuy and demand the incorporation of the rights of indigenous peoples in any constituent process.

This declaration was collectively drafted between the 14th and 15th of January, 2023, in the community of San Francisco de Alfarcito, Jujuy, Argentina, during the 2023 Salinas Grandes and Laguna de Guayatayoc Gathering, co-organized by the Aerocene Community and the Indigenous Communities of Salinas Grandes and Laguna de Guayatayoc, with the Action Collective for Ecosocial Justice (Colectivo de Acción por la Justicia Ecosocial), the Mirá Socio-environmental Collective, the Geopolitics and Commons Study Group (Grupo de estudio Geopolítica y Bienes Comunes), the Environment and Natural Resources Foundation (Fundación Ambiente y Recursos Naturales), the Argentine Association of Environmental Lawyers (Asociación Argentina de Abogados/as Ambientalistas), lawyer Alicia Chalabe, writer Graciela Speranza and curator Inés Katzenstein. The text presented here is slightly edited for contextualization.


Las comunidades presentes declaramos:

Que la cuenca de Salinas Grandes y Laguna Guayatayoc tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos y funciones vitales, estructura y procesos evolutivos. Así como también tiene derecho a la preservación de sus salares y humedales altoandinos, y el respeto de los ciclos del agua, su existencia en la cantidad y calidad necesarias para el sostenimiento de los sistemas de vida y de vivir libre de contaminación. Exigimos el reconocimiento y respeto de estos derechos por parte de las autoridades públicas y corporaciones.

Que, asimismo, el ejercicio de los Derechos de la cuenca Salinas Grandes y Laguna Guayatayoc requiere del reconocimiento, recuperación, respeto, protección, y diálogo de la diversidad de sentires, valores, saberes, conocimientos, prácticas, habilidades, trascendencias, transformaciones, ciencias, tecnologías y normas, de todas las culturas que buscan convivir en armonía con la Naturaleza.

Que los habitantes y comunidades originarias del territorio de la Cuenca, y sus bienes comunes, nos erigimos en sus Guardianes y de sus derechos.

Que, en el ejercicio de nuestros derechos constitucionales, del Convenio 169 de la OIT, el Acuerdo de “Escazú” y leyes concordantes, reafirmamos la autodeterminación territorial y el rechazo total y definitivo de todo emprendimiento de megaminería, litio y otros minerales en la cuenca de Salinas Grandes y Laguna Guayatayoc como guardianes ancestrales del patrimonio cultural, territorial y natural de los pueblos originarios Kolla y Atacama.

Rechazamos, por inconstitucional, la ley que convoca a la reforma constitucional en la provincia de Jujuy y exigimos la incorporación de los derechos de los pueblos indígenas en cualquier proceso constituyente.

Esta declaración fue elaborada colectivamente entre los días 14 y 15 de enero, 2023, en la comunidad de San Francisco de Alfarcito, Jujuy, Argentina, durante el Encuentro Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc 2023, co-organizado por la Comunidad Aerocene y las Comunidades Indígenas de Salinas Grandes y Laguna de Guayatayoc, con el Colectivo de Acción por la Justicia Ecosocial, el Colectivo Socioambiental Mirá, el Grupo de estudio Geopolítica y Bienes Comunes, la Fundación Ambiente y Recursos Naturales, la Asociación Argentina de Abogados/as Ambientalistas, la abogada Alicia Chalabe, la escritora Graciela Speranza y la curadora Inés Katzenstein. Este texto está muy ligeramente editado para su contextualización.

Manifesto for an Ecosocial Energy Transition from the Peoples of the South

An appeal to leaders, institutions, and our brothers and sisters, from the Ecosocial and Intercultural Pact of the South:

More than two years after the outbreak of the COVID-19 pandemic—and now alongside the catastrophic consequences of Russia’s invasion of Ukraine—a “new normal” has emerged. This new global status quo reflects a worsening of various crises: social, economic, political, ecological, bio-medical, and geopolitical.

Environmental collapse approaches. Everyday life has become ever more militarized. Access to good food, clean water, and affordable health care has become even more restricted. More governments have turned autocratic. The wealthy have become wealthier, the powerful more powerful, and unregulated technology has only accelerated these trends.
The engines of this unjust status quo—capitalism, patriarchy, colonialism, and various fundamentalisms—are making a bad situation worse. Therefore, we must urgently debate and implement new visions of ecosocial transition and transformation that are gender-just, regenerative, and popular, that are at once local and international.

In this Manifesto for an Ecosocial Energy Transition from the Peoples of the South, we hold that the problems of the Global – geopolitical – South are different from those of the Global North and rising powers such as China. An imbalance of power between these two realms not only persists because of a colonial legacy but has deepened because of a neocolonial energy model. In the context of climate change, ever rising energy needs, and biodiversity loss, the capitalist centers have stepped up the pressure to extract natural wealth and rely on cheap labor from the countries on the periphery. Not only is the well-known extractive paradigm still in place but the North’s ecological debt to the South is rising.

What’s new about this current moment are the “clean energy transitions” of the North that have put even more pressure on the Global South to yield up cobalt and lithium for the production of high-tech batteries, balsa wood for wind turbines, land for large solar arrays, and new infrastructure for hydrogen megaprojects. This decarbonization of the rich, which is market-based and export-oriented, depends on a new phase of environmental despoliation of the Global South, which affects the lives of millions of women, men, and children, not to mention non-human life. Women, especially from agrarian societies, are amongst the most impacted. In this way, the Global South has once again become a zone of sacrifice, a basket of purportedly inexhaustible resources for the countries of the North.

A priority for the Global North has been to secure global supply chains, especially of critical raw materials, and prevent certain countries, like China, from monopolizing access. The G7 trade ministers, for instance, recently championed a responsible, sustainable, and transparent supply chain for critical minerals via international cooperation‚ policy, and finance, including the facilitation of trade in environmental goods and services through the WTO. The Global North has pushed for more trade and investment agreements with the Global South to satisfy its need for resources, particularly those integral to “clean energy transitions.” These agreements, designed to reduce barriers to trade and investment, protect and enhance corporate power and rights by subjecting states to potential legal suits according to investor-state dispute settlement (ISDS) mechanisms. The Global North is using these agreements to control the “clean energy transition” and create a new colonialism.

Governments of the South, meanwhile, have fallen into a debt trap, borrowing money to build up industries and large-scale agriculture to supply the North. To repay these debts, governments have felt compelled to extract more resources from the ground, creating a vicious circle of inequality. Today, the imperative to move beyond fossil fuels without any significant reduction in consumption in the North has only increased the pressure to exploit these natural resources. Moreover, as it moves ahead with its own energy transitions, the North has paid only lip service to its responsibility to address its historical and rising ecological debt to the South.

Minor changes in the energy matrix are not enough. The entire energy system must be transformed, from production and distribution to consumption and waste. Substituting electric vehicles for internal-combustion cars is insufficient, for the entire transportation model needs changing, with a reduction of energy consumption and the promotion of sustainable options.
In this way, relations must become more equitable not only between the center and periphery countries but also within countries between the elite and the public. Corrupt elites in the Global South have also collaborated in this unjust system by profiting from extraction, repressing human rights and environmental defenders, and perpetuating economic inequality.

Rather than solely technological, the solutions to these interlocked crises are above all political.

As activists, intellectuals, and organizations from different countries of the South, we call on change agents from different parts of the world to commit to a radical, democratic, gender-just, regenerative, and popular ecosocial transition that transforms both the energy sector and the industrial and agricultural spheres that depend on large-scale energy inputs. According to the different movements for climate justice, “transition is inevitable, but justice is not.”

We still have time to start a just and democratic transition. We can transition away from the neoliberal economic system in a direction that sustains life, combines social justice with environmental justice, brings together egalitarian and democratic values with a resilient, holistic social policy, and restores an ecological balance necessary for a healthy planet. But for that we need more political imagination and more utopian visions of another society that is socially just and respects our planetary common house.

The energy transition should be part of a comprehensive vision that addresses radical inequality in the distribution of energy resources and advances energy democracy. It should de-emphasize large-scale institutions—corporate agriculture, huge energy companies—as well as market-based solutions. Instead, it must strengthen the resilience of civil society and social organizations.

Therefore, we make the following 8 demands:

    1. We warn that an energy transition led by corporate megaprojects, coming from the Global North and accepted by numerous governments in the South, entails the enlargement of the zones of sacrifice throughout the Global South, the persistence of the colonial legacy, patriarchy, and the debt trap. Energy is an elemental and inalienable human right, and energy democracy should be our goal.

We call on the peoples of the South to reject false solutions that come with new forms of energy colonialism, now in the name of a Green transition. We make an explicit call to continue political coordination among the peoples of the south while also pursuing strategic alliances with critical sectors in the North.

To mitigate the havoc of the climate crisis and advance a just and popular ecosocial transition, we demand the payment of the ecological debt. This means, in the face of the disproportionate Global North responsibility for the climate crisis and ecological collapse, the real implementation of a system of compensation to the global South. This system should include a considerable transfer of funds and appropriate technology, and should consider sovereign debt cancellation for the countries of the South. We support reparations for loss and damage experienced by Indigenous peoples, vulnerable groups and local communities due to mining, big dams, and dirty energy projects.

We reject the expansion of the hydrocarbon border in our countries—through fracking and offshore projects—and repudiate the hypocritical discourse of the European Union, which recently declared natural gas and nuclear energy to be “clean energies.” As already proposed in the Yasuni Initiative in Ecuador in 2007 and today supported by many social sectors and organizations, we endorse leaving fossil fuels underground and generating the social and labor conditions necessary to abandon extractivism and move toward a post-fossil-fuel future.

We similarly reject “green colonialism” in the form of land grabs for solar and wind farms, the indiscriminate mining of critical minerals, and the promotion of technological “fixes” such as blue or grey hydrogen. Enclosure, exclusion, violence, encroachment, and entrenchment have characterized past and current North-South energy relations and are not acceptable in an era of ecosocial transitions.

We demand the genuine protection of environment and human rights defenders, particularly indigenous peoples and women at the forefront of resisting extractivism.

The elimination of energy poverty in the countries of the South should be among our fundamental objectives—as well as the energy poverty of parts of the Global North—through alternative, decentralized, equitably distributed projects of renewable energy that are owned and operated by communities themselves.

We denounce international trade agreements that penalize countries that want to curb fossil fuel extraction. We must stop the use of trade and investment agreements controlled by multinational corporations that ultimately promote more extraction and reinforce a new colonialism.

Our ecosocial alternative is based on countless struggles, strategies, proposals, and community-based initiatives. Our Manifesto connects with the lived experience and critical perspectives of Indigenous peoples and other local communities, women, and youth throughout the Global South. It is inspired by the work done on the rights of nature, buen vivir, vivir sabroso, sumac kawsay, ubuntu, swaraj, the commons, the care economy, agroecology, food sovereignty, post-extractivism, the pluriverse, autonomy, and energy sovereignty. Above all, we call for a radical, democratic, popular, gender-just, regenerative, and comprehensive ecosocial transition.

Following the steps of the Ecosocial and Intercultural Pact of the South, this Manifesto proposes a dynamic platform that invites you to join our shared struggle for transformation by helping to create collective visions and collective solutions.

We invite you to endorse this manifesto with your signature:

Manifiesto de los Pueblos del Sur: Por una Transición Energética Justa y Popular

Pacto Ecosocial e Intercultural del Sur
Un llamamiento a líderes, instituciones y nuestros hermanos y hermanas.

A más de dos años después del estallido de la pandemia de COVID-19, a lo que se suman las catastróficas consecuencias de la invasión rusa de Ucrania, vemos surgir una «nueva normalidad». Este nuevo statu quo global refleja un empeoramiento de varias crisis: social, económica, política, ecológica, biomédica y geopolítica. Se acerca el colapso ambiental. La vida cotidiana se ha militarizado cada vez más. El acceso a buenos alimentos, agua potable y atención médica asequible se ha vuelto aún más restringido. Más gobiernos se han vuelto autocráticos. Los ricos se han vuelto más ricos, los poderosos más poderosos y la tecnología no regulada solo ha acelerado estas tendencias.

Los motores de este statu quo injusto —el capitalismo, el patriarcado, el racismo, el colonialismo, las relaciones depredadoras con la naturaleza y diversos fundamentalismos— están agravando la situación. Por lo tanto, debemos debatir e implementar urgentemente nuevas visiones de transición y transformación ecosocial que sean justas respecto al género, regenerativas y populares, que sean a la vez locales e internacionales.

En el presente Manifiesto por una Transición Energética Justa y Popular de los Pueblos del Sur, sostenemos que los problemas del Sur Global geopolítico son diferentes de los del Norte Global y de las potencias emergentes como China. Un desequilibrio de poder entre estas dos esferas no solo persiste debido a un legado colonial, sino que se ha profundizado debido a una economía global neocolonial. En el contexto del cambio climático, de la creciente demanda de energía y la pérdida de biodiversidad, los centros capitalistas han aumentado la presión para extraer la riqueza natural y depender de la mano de obra barata de los países de la periferia. No sólo sigue vigente el conocido paradigma extractivo, sino que la deuda ecológica del Norte con el Sur va en aumento.

Lo nuevo de este momento actual es la ‘transición energética’ del Norte a las energías limpias, que han ejercido aún más presión sobre el Sur Global para producir cobalto y litio para la producción de baterías de alta tecnología, madera de balsa para turbinas eólicas, brindar superficies de tierra para grandes conjuntos de paneles solares y nuevas infraestructuras para megaproyectos de hidrógeno. Esta descarbonización para los ricos, un proceso orientado a la exportación impulsado por las grandes corporaciones, se asienta sobre una nueva fase de despojo ambiental del Sur Global que afecta la vida de millones de mujeres, hombres y niños, sin mencionar la vida no humana. Las mujeres, especialmente en sociedades agrarias, están entre las más afectadas. De esta forma, el Sur Global se ha convertido nuevamente en una zona de sacrificio, un almacén de recursos supuestamente inagotables, para los países del Norte.

Una prioridad para el Norte Global ha sido asegurar las cadenas de suministro globales, especialmente de materias primas críticas, y evitar que ciertos países, como China, monopolicen el acceso. Los ministros de comercio del G7, por ejemplo, recientemente abogaron por una cadena de suministro ‘responsable, sostenible y transparente’ para minerales críticos a través de políticas de cooperación internacional y finanzas, que incluye el comercio de bienes y servicios ambientales en el marco de la OMC. El Norte Global ha presionado para que se firmen más acuerdos comerciales y de inversión con el Sur Global para satisfacer su necesidad de recursos, en particular aquellos que son parte integral de la ‘transición energética’. Estos acuerdos, diseñados para reducir las barreras al comercio y la inversión, protegen e incrementan el poder y los derechos de las corporaciones al someter a los estados a posibles juicios legales, de acuerdo con los mecanismos de arbitraje para controversias entre inversores y estados (ISDS, por sus siglas en inglés). El Norte Global está utilizando estos acuerdos para controlar la transición energética y generar un nuevo colonialismo verde.

Mientras tanto, los gobiernos del Sur han caído en la trampa de la deuda, tomando dinero prestado para construir industrias y agricultura a gran escala para abastecer al Norte. Para pagar estas deudas, los gobiernos se han sentido obligados a extraer aún más recursos del suelo, creando un círculo vicioso de desigualdad y destrucción. Hoy, el imperativo de ir más allá de los combustibles fósiles, sin ninguna reducción significativa en la producción o el consumo en el Norte, solo ha aumentado la presión para explotar estos recursos naturales. Además, a medida que avanza con sus propias transiciones energéticas, el Norte no ha ofrecido más que palabras respecto a su responsabilidad de abordar su histórica y creciente deuda ecológica con el Sur.

Pequeños cambios en la matriz energética no son suficientes. Todo el sistema energético debe transformarse, desde la producción y distribución hasta el consumo y la disposición de residuos. La sustitución de coches de combustión interna por vehículos eléctricos es insuficiente, pues es necesario cambiar todo el modelo de transporte individualista, reduciendo el consumo de energía y promoviendo opciones de movilidad colectiva y pública sostenible.
De esta manera, las relaciones deben volverse más equitativas no solo entre los países del centro y la periferia, sino también dentro de los países, entre la élite y el pueblo. Las élites corruptas del Sur Global también han colaborado en este sistema injusto lucrando con la extracción, reprimiendo a quienes defienden los derechos humanos y de la naturaleza y perpetuando la desigualdad económica.

Más que solo tecnológicas, las soluciones a estas crisis interrelacionadas son sobre todo políticas.

Como activistas, intelectuales y organizaciones de diferentes países del Sur, hacemos un llamado a las y los agentes de cambio de diferentes partes del mundo a comprometerse con una transición ecosocial radical, democrática, con justicia global, justicia de género, intercultural, regenerativa y popular que transforme tanto el sector energético como las esferas industrial y agrícola, que dependen de insumos energéticos a gran escala. Según los diferentes movimientos por la justicia climática, “la transición es inevitable, pero la justicia no”.

Todavía estamos a tiempo de iniciar una transición justa y democrática, que desmonte las relaciones (neo-)coloniales entre Norte y Sur Globales. Podemos alejarnos del sistema económico neoliberal en una dirección que sustente la vida, combine la justicia social con la justicia ambiental en lugar de ponerlas a competir entre sí, reúna valores igualitarios y democráticos con una política social holística y resiliente, y restablezca un equilibrio ecológico necesario para un planeta sano. Pero para eso necesitamos más imaginación política y más visiones utópicas de otra sociedad socialmente justa y respetuosa tanto de la diversidad como de nuestra casa común planetaria.

La transición energética debe ser parte de una visión integral que aborde la desigualdad radical en la distribución de los recursos energéticos y promueva la democracia energética. Debería restar importancia a las instituciones a gran escala (agricultura corporativa, grandes empresas de energía), así como a las soluciones basadas en el mercado. En cambio, debería fortalecer la resiliencia de la sociedad civil y las organizaciones sociales.

Por lo tanto, desde el presente Manifiesto, establecemos los siguientes ocho puntos:

    Alertamos que una transición energética liderada por megaproyectos corporativos, provenientes del Norte Global y aceptados por numerosos gobiernos del Sur, implica la ampliación de las zonas de sacrificio en todo el Sur Global, la persistencia del legado colonial, el patriarcado y la trampa de la deuda. La energía es un derecho humano elemental e inalienable, y la democracia energética debe ser nuestro objetivo.

    Llamamos a los pueblos del Sur a rechazar las falsas soluciones que vienen con nuevas formas de colonialismo energético, ahora en nombre de una transición ‘verde’. Hacemos un llamado explícito a continuar la coordinación política entre los pueblos del Sur y al mismo tiempo a buscar alianzas estratégicas con sectores críticos del Norte.

    Para mitigar los estragos de la crisis climática y avanzar en una transición ecosocial justa y popular, exigimos el pago de la deuda ecológica. Esto significa, ante la responsabilidad desproporcionada del Norte Global por la crisis climática y el colapso ecológico, la implementación real de un sistema de compensación al Sur global. Este sistema debe incluir una considerable transferencia de fondos y tecnología apropiada, y debe conllevar la cancelación de la deuda soberana para los países del Sur.

    Apoyamos una política de reparaciones por las pérdidas y daños sufridos por pueblos indígenas, grupos vulnerables y comunidades locales debido a proyectos de minería, grandes represas y energía sucia. También apoyamos las luchas para legalizar y restituir los territorios colectivos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

    Rechazamos la ampliación de la frontera hidrocarburífera en nuestros países —a través del fracking y proyectos offshore— y repudiamos el hipócrita discurso de la Unión Europea, que recientemente declaró al gas natural y a la energía nuclear como “energías limpias”. Como ya se planteó en la Iniciativa Yasuní en Ecuador en 2007, siendo una idea que hoy es apoyada por muchos sectores y organizaciones sociales, apostamos por dejar los combustibles fósiles bajo tierra y a generar las condiciones sociales y laborales necesarias para abandonar el extractivismo y transitar hacia un futuro post combustibles fósiles.

    De manera similar, rechazamos el colonialismo verde bajo la forma de acaparamiento de tierras para parques solares y eólicos, la extracción indiscriminada de minerales críticos y la promoción de «soluciones» tecnológicas como el hidrógeno azul, verde y gris. El cercamiento, la exclusión, la violencia, la invasión y el atrincheramiento han caracterizado las relaciones energéticas Norte-Sur pasadas y actuales y no son aceptables en una era de transiciones ecosociales.

    Exigimos la protección efectiva de los y las defensoras de la naturaleza y los derechos humanos, en particular los pueblos indígenas y las mujeres que están en la primera línea de la resistencia al extractivismo.
    La eliminación de la pobreza energética en los países del Sur debe estar entre nuestros objetivos fundamentales, así como de la pobreza energética de partes del Norte Global, a través de proyectos de energía renovable alternativos, descentralizados y distribuidos equitativamente que sean propiedad de las comunidades y sean operados por ellas mismas.

    Denunciamos los acuerdos comerciales internacionales que penalizan a los países que quieren frenar la extracción de combustibles fósiles. Debemos detener el uso de acuerdos comerciales y de inversión controlados por corporaciones multinacionales que, en última instancia, promueven una mayor extracción y refuerzan un nuevo colonialismo.

Nuestra alternativa ecosocial se basa en innumerables luchas, estrategias, propuestas e iniciativas comunitarias. Nuestro Manifiesto se conecta con la experiencia vivida y las perspectivas críticas de los campesinos, los pueblos indígenas y otras comunidades locales, mujeres y jóvenes en todo el Sur Global. Se inspira en el trabajo realizado sobre los derechos de la naturaleza, buen vivir, vivir sabroso, sumak kawsay, ubuntu, swaraj, los comunes, la economía de los cuidados, la agroecología, la soberanía alimentaria, el postextractivismo, el pluriverso, la autonomía y la soberanía energética. Sobre todo, hacemos un llamado a una transición ecosocial radical, democrática, popular, con justicia de género, regenerativa e integral.

Siguiendo los pasos del Pacto Ecosocial e Intercultural del Sur, este Manifiesto propone una plataforma dinámica que invita a unirse a nuestra lucha compartida por la transformación ayudando a crear visiones y soluciones colectivas.

Les invitamos a respaldar esta propuesta con su firma:

Towards the Rights of Nature

The transition from “Nature as an object” to “Nature as a subject” has begun. Establishing Nature as a subject with rights postulates a new way for human beings to relate to Nature and its elements. Therefore, it requires a shift from an anthropocentric paradigm to a socio-biocentric paradigm. The guidelines of this new civilizing paradigm emphasize the abandonment of the characterisation of nature merely as a basket of resources.

On the contrary, it is not considered as an object of domination and purely as an economic resource. However, the universal recognition of the “Rights of Nature” does not presuppose an untouched nature, but rather an integral respect for its existence and the maintenance and regeneration of its life cycles, structure, functions and evolutionary processes, the defense of life systems.

Granting Rights to Nature does not only mean abandoning an idea of conquest, colonization and exploitation of Mother Earth, but also proposes a profound civilisational change that questions all the dominant anthropocentric logics and becomes a vanguard response to the current civilisational crisis. It requires us to think about other life options that involve, to begin with, slowing down the current pattern of consumption, while democratically building more humane and sustainable societies.

The aim is to build a society based on harmonious relationships between human beings and nature, between human beings and living beings, between human beings and themselves, and between human beings and other human beings. This notion, which has been alive in the perceptions of indigenous peoples for a long time, does not imply a millenarian vision of a harmonious paradise, nor a naïve idealization that poses a regression to pre-modernity.

It should not seem unusual for humans to seek to secure our existence in the universe through legislation and jurisprudence that begins by favoring our Mother Earth or Pachamama, the one who provides our sustenance.

The rights of nature present a challenge to legal science. It is about expanding and completing the paradigm of human rights (anthropocentric view) by including the “rights of nature” (biocentric view). Human Rights are complemented by the Rights of Nature, and vice versa.

Recognising the Rights of Nature implies a transformation of legal thinking; it requires an epistemological shift that revisits and updates the ancestral knowledges and ancestral sciences of the indigenous, rural, afro-latin american and intercultural nations and peoples, complementing them with ecological, technological and multidisiciplinary knowledge of the theories of complexity and theories that are critical of predatory development and modernity. It reorients human beings, communities, societies, peoples and governments to defend, protect, mitigate and restore Mother Earth in a complementary manner, defending life and the beings sheltered and contained in the great home of Mother Earth, re-encountering and reintegrating with her in a complementary manner and establishing reciprocity with nature and the beings that compose her.

The legal branch of the Rights of Mother Earth states that laws and forms of governance are social constructs that evolve over time and change according to new realities. This legal line proposes the development of an Earth-centred and not only human-centred jurisprudence, and a new legal and institutional framework that includes the premises of scientific, ethical and indigenous currents of thought in order to accelerate the changes we need. The question now, is how can we rethink the legal and institutional order to enable the Earth’s wellbeing and the wellbeing of all its elements. How can our legal and policy frameworks reflect that nature has intrinsic values? How can we build a governance that helps avoid catastrophic imbalances on the planet?

Human beings are part of the innumerable collectivity of living beings, they are part of nature, and in this context they are not the centre of Mother Earth or of the cosmos; being part of nature, they must share with other beings, coexisting in a complementary and reciprocal way, contributing to harmony and coexistence. Recognising the Rights of Nature is the outcry of the beings themselves against pollution, degradation, environmental depredation, ecological crisis, social inequality, exploitation, and dispossession of Mother Earth.

Twenty centuries to declare all human beings to be “people”, following multiple racisms and genocides, helps us to understand the current resistance to declaring that, in addition to us, there are others who also have rights. The history of this issue in the West is a source of skepticism, even if many principles of ecology stem from it. Nevertheless, we can start from the Gaia hypothesis to arrive at the current debates in Latin America, heirs of Aymara, Quechua, Mayan, etc. beliefs, in which, regardless of the name and image that Mother Earth assumes, there is a profound sense of unity of human beings with her, without the pretended distance and superiority that has since been imposed.

There is nothing preventing us from taking that step.

Hacia los Derechos de la Naturaleza

Enrique Viale y Gastón Chillier

El tránsito de la “Naturaleza objeto” a la “Naturaleza sujeto” ha empezado. Consagrar a la Naturaleza como sujeto de Derechos postula nuevas formas de relación del ser humano con ella y sus componentes. Reclama, por ende, el pasaje de un paradigma antropocéntrico a otro de carácter socio-biocéntrico. En los lineamientos de este nuevo paradigma civilizatorio se destaca el abandono de la caracterización de la naturaleza sólo como canasta de recursos.

A diferencia de ello, aquí no es considerada como un objeto de dominación y meramente como un recurso económico. Pero reconocer universalmente los “Derechos de la Naturaleza” no supone una naturaleza virgen, sino el respeto integral por su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos, la defensa de los sistemas de vida.

El otorgar Derechos a la Naturaleza no solo significa abandonar una idea de conquista, de colonización y de explotación de la Madre Tierra, sino que nos plantea un cambio civilizatorio profundo, que cuestiona todas aquellas lógicas antropocéntricas dominantes y se convierte en una respuesta de vanguardia frente a la actual crisis civilizatoria. Nos obliga a pensar en otras opciones de vida que impliquen, para empezar, la desaceleración del patrón de consumo actual, al tiempo que se construyan democráticamente sociedades más humanas y sustentables.

Se trata de construir una sociedad sustentada en la armonía de las relaciones de los seres humanos con la naturaleza, con los seres vivos, de los seres humanos consigo mismos y de los seres humanos con los otros seres humanos. Esta noción, que vive en las percepciones de los pueblos indígenas desde hace mucho tiempo atrás, no implica una visión milenarista de un paraíso armónico, ni tampoco una ingenua idealización que plantea una regresión a la premodernidad.

No debería sonar extraño que los humanos busquemos garantizar nuestra existencia en el universo a partir de una legislación y jurisprudencia que empiece por favorecer a quien proporciona nuestro sustento, nuestra Madre Tierra o Pacha Mama.

Los derechos de la naturaleza plantean un desafío a la ciencia jurídica. De lo que se trata es de expandir y completar el paradigma de los derechos humanos (visión antropocéntrica) incluyendo el de los “derechos de la naturaleza” (visión biocéntrica). Los Derechos Humanos se complementan con los Derechos de la Naturaleza, y viceversa.

Reconocer Derechos a la Naturaleza supone una transformación del pensamiento jurídico, exige un desplazamiento epistemológico que retoma y actualiza los saberes, conocimientos y ciencias ancestrales de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos interculturales, afro latinoamericanos, complementándolos con los saberes ecológicos, tecnológicos, y ciencias multidisciplinarias de las teorías de la complejidad, de las teorías críticas al desarrollo depredador y la modernidad. Reorienta a los seres humanos, comunidades, sociedades, pueblos y gobiernos a defender, proteger, mitigar y restituir a la Madre Tierra de manera complementaria, defendiendo la vida y a los seres cobijados y contenidos en el gran hogar de la Madre Tierra y reencontrarse y reintegrándose a ella de una manera complementaria y estableciendo reciprocidad con la naturaleza y los seres que la componen.

La vertiente jurídica de los derechos de la Madre Tierra afirma que el derecho y las formas de gobernanza son construcciones sociales que evolucionan con el tiempo y cambian según las nuevas realidades. La corriente jurídica propone desarrollar una jurisprudencia centrada en la Tierra y no sólo en el ser humano, y un nuevo marco legal e institucional que incluya los postulados de las corrientes científica, ética e indígena para acelerar el cambio que necesitamos. Se pregunta cómo repensar el orden jurídico e institucional para posibilitar el bienestar de la Tierra y de todos sus componentes. Cómo pueden nuestros marcos legales y normativos reflejar el hecho de que la naturaleza tiene un valor intrínseco. Cómo construir una gobernanza que contribuya a evitar desequilibrios catastróficos en el planeta.

Los seres humanos forman parte del conjunto innumerable de seres vivos, son parte de la naturaleza, en este sentido no son el centro de la Madre Tierra ni del cosmos; al ser parte deben compartir con los demás seres, coexistiendo de manera complementaria y recíproca, coadyuvando a la armonía y convivencia. Reconocer Derechos a la Naturaleza es el grito de los mismos seres contra la contaminación, degradación, depredación ambiental, crisis ecológica, inequidad social, explotación, desigualdad y despojamiento de la Madre Tierra.

Veinte siglos para declarar “personas” al conjunto de los seres humanos, después de racismos y genocidios múltiples, ayudan a comprender las resistencias actuales para declarar que, además de nosotros, hay otros que tienen derechos. La historia de la problemática en Occidente depara escepticismo aun cuando muchos de los principios de la ecología provienen de allí; no obstante ello se puede partir de la hipótesis Gaia para llegar a los debates actuales de América Latina, herederos de pensamientos aymaras, quechuas, mayas, etc., en los que, independientemente del nombre e imagen que asuma la Madre Tierra, comportan un sentido profundo de unidad de los seres humanos con ella, sin la pretendida distancia y superioridad que se impuso.

No hay nada que impida que demos ese paso.

What Mountains Hold

Energy dreams are too often realised at the expense of the lives of indigenous peoples, local communities, and their ecosystems. Under the pretext of progress, these groups are portrayed as backward or even non-existent, their bodies and territories equated to resources to be extracted, sacrificed to the logics of profit and ‘development’. Post-fossil fuel green futures are no exception. They still depend on extractivist industries that open wounds in mountains and communities, on their ground and the depths beneath them, breaking everything that exists down into pieces for its exploitation to keep the promise of infinite growth alive. All this ‘development’ is at the detriment of communities who carry the burden for us all.

Covas do Barroso is one of the areas affected by our compulsive desires for more energy and, in particular, more batteries. Located in a mountainous region in the north of Portugal, a site of biodiversity and unique centuries‑long cultural traditions, the community of Covas has been rendered a sacrificial area. Its lands contain lithium. Since 2016, the Portuguese and Spanish governments and the European Commission have instigated extraction projects in this region now advertised as one of the largest lithium reserves in Europe. These efforts have been further intensified and vindicated ideologically by the EU Green Deal in 2020 and the geopolitical instability and energy shortages of 2022.

In the name of a green economy and energy independence, the EU presents lithium extraction as a necessary step towards this transition and falsely promoted it as an employment generator. Multinationals operating in the region, such as Savannah Resources, are not only interested in what mountains hold. The possibility of lithium extraction and the prospecting and mining rights are, in themselves, a commodity, a future that companies buy and sell, making a profit out of the eventual mining and the consequent destruction of an ecosystem.

Despite operating under the “clean energy” label, lithium mines have a long‑term impact on the quality of air, water, and soil, as well as the lives of beings depending on them, far beyond the pit. The prospect of the environmental and social degradation of places like Covas do Barroso is presented as the lesser evil compared to the dependence on the fossil fuel industry. Since 2018, its inhabitants – supported by a wide range of societal actors and communities affected by lithium extraction in Argentina, Bolivia, Chile, Serbia, and Spain – have sustained direct and legal opposition against projects such as the Mina do Barroso, an open pit mega-mine that threatens the agricultural world heritage. As a result of protests across and beyond Portugal, the state reduced the number of prospective mining sites to 6. Covas de Barroso is among them, still threatened by Western and, particularly, European lithium-powered green futures.

Aida Gomes and Nelson Gomes, representatives from “Unidos em Defesa de Covas do Barroso,” an environmental conservation organization created in defense of the communities’ interests, are suffering the effects of these futures. If not in Covas do Barroso, where? some ask them, accepting destruction as the inevitable cost of progress. The real question, however, is whether we are ready to resist our compulsive desires and live appropriately on Earth. The so-called green transition is in vain if not made alongside a reconsideration of the ethics of a society founded on extractivism and consumerism. Even when faced with the climate catastrophe, we tend to render the need for more energy inevitable and rely on finding new fixes rather than embracing other forms of living.

In this context, imagining new energy cultures is paramount for embracing a different way of being in the world. As philosopher Michael Marder contends, we conceive energy as something that the Earth holds or that our bodies and batteries store, which could eventually be released and put to work. This problematic conception of energy assumes the destruction of bodies and ecosystems while searching for and extracting energy. We gamble on, and auction, the future while carrying out actions that foreclosure the possibility of a future.

Mountains’ riches

Covas do Barroso is part of a larger area endangered by lithium extraction. Trás-os-Montes e Alto Douro, located in the north-eastern corner of Portugal and the South of Galicia in Spain, has long been known for the riches that mountains hold. Here, ores are often forcefully taken from the entrails of the mountain. Sometimes they burst unexpectedly to the surface. The territory has the most significant quantity of thermal springs in the Iberian Peninsula, whose curative waters contain the same endogenous resources that mining corporations dig for.

Paradoxically, while the EU encourages mining on the territory, and consequently the depletion of the water table, it also promotes the region as a water-based health and wellbeing destination and positions water, and thermalism as strategic resources capable of dynamizing the regions’ economy. The proliferation of mining projects puts the quality and quantity of these local springs and their natural mineral waters at risk, making it necessary to decide on which future these communities and ecosystems deserve. “No a la Mina, Si a la Vida!” (Não às Minas, Sim à Vida) read the posters, graffiti, and banners populating every corner of Barroso, words also pronounced by the inhabitants as they walk the streets and pass in front of the Savannah Resources headquarters.

The abundance of ores and mineral-medicinal springs in this cross-border region have been known since Roman times. Yet, it was only in the mid-nineteenth and the beginning of the twentieth century that it became a health destination. Hot springs were formalized in fountains, and those into sophisticated spa architectures in Verin, Vidago, and Pedras Salgadas. Tourism, social life and health converged, turning the region into a reference for European thermalism. For example, the waters from Fonte Campilho were celebrated since 1882 for their curative properties. But in 1895, when the fountain was transformed into Palacete Templo das Aguas, it started to be commercially explored as Gasocarbonic Mineral Water. A mineral and spring water bottling industry, the Fonte Campilho factory, was soon built nearby. From drinking them directly from the rocks to then tasting and bathing in them through elaborated rituals, and finally consuming them through bottled and commercialized versions (such as Campilho, Pedras Salgadas and Cabreiroa), these waters have been carriers of well-being aspirations for centuries.

The resorts erected in Trás-os-Montes e Alto Douro around lithium-rich springs aligns with that of other regions in Europe at the time, which offered bathing and drinking cures to an exhausted society during the era of rapid industrialization. With the advancement of medical sciences in the twentieth century, however, the curative water industries declined, and many of these infrastructures were abandoned. The twenty-first century’s obsession with well-being and self-optimization has nevertheless revived these enclave’s thermal experiences. Today, exhaustion and depression—the maladies of neoliberalism—are treated in a system of springs, rivers and thermal baths that share grounds with prospective lithium extraction sites across Europe. These mining, bathing, and drinking territories shed light on lithium’s role as a critical component of energy and wellbeing projects. The search and intake of lithium for batteries and mineralized waters follows the capitalist compulsion to put bodies and mountains to operate within the mantra of efficiency and productivity.

The Termas de Bande, on the banks of the Limia River in Ourense (Spain), is one of the exceptions where the emergence of curative mineralized waters has yet to be exploited commercially. Long before nineteenth-century developments, the Romans had praised these waters as therapeutic and recreational. Between 69–79 AD, they erected The Aquis Querquennis camp, which includes a system of open-air thermal baths operating between 36–48 degrees Celsius. In 1948, the site fell to the power-hungry infrastructure developments that converge the electrical and political power in Francoist Spain. The Aquis Querquennis was drowned to build the As Conchas dam, partially constructed with the revenues of wolframite mining and its exports to Nazi Germany.

As Conchas radically altered life in the area and came to symbolize the fight between energy projects and socio-cultural and environmental conservation. Almost forty years after its inauguration, in 1985, the Bande City Council and the Hydrographic Confederation started recovering vestiges of both the Roman and a subsequent nineteenth-century bathing infrastructure. Today, people continue to undress and bathe together at As Conchas, floating back and forth between the hot lithium-rich waters coming from the mountain and the cold waters from the reservoir that partially submerge the baths during the summer months.

These embodied experiences allow one to comprehend the intricate energy processes that connect us to others and the planet. As extractivism breaks grounds and communities apart, exhausting lands and bodies to the point of mental and environmental collapse, it becomes increasingly important to practice collective care. Submerged in the hot springs in what Cheila Rodrigues came to define as a “Bathassembly,” bodies honour what has become a rallying cry in the region: “El agua no se vende se cuida y se defiende” (Water is not for sale, it is cared for and defended).

Lo que guardan las montañas

Marina Otero Verzier

Los sueños energéticos se hacen realidad, con demasiada frecuencia, a costa de las vidas de los pueblos indígenas, las comunidades locales y sus ecosistemas. Bajo el pretexto del progreso, estos grupos son retratados como atrasados o incluso inexistentes, sus cuerpos y territorios equiparados a recursos a extraer, sacrificados a la lógica del beneficio económico y el “desarrollo”. Los futuros verdes post-combustibles fósiles no son una excepción. Siguen dependiendo de industrias extractivistas que abren heridas en montañas y comunidades, en su suelo y en sus profundidades, rompiendo en pedazos todo lo que existe para explotarlo y así mantener viva la promesa de un crecimiento infinito. Todo este “desarrollo” se realiza a expensas de estas comunidades que llevan la carga por todos nosotros.

Covas do Barroso es una de las zonas afectadas por nuestros deseos compulsivos de obtener más energía y, en particular, más baterías. Situada en una región montañosa del norte de Portugal, lugar de biodiversidad y de tradiciones culturales ancestrales, la comunidad de Covas ha sido convertida en zona de sacrificio. Sus tierras contienen litio. Desde 2016, el Gobierno portugués, el Gobierno español y la Comisión Europea han impulsado proyectos de extracción en esta región que ahora se anuncia como una de las mayores reservas de litio de Europa. Estos esfuerzos se han intensificado aún más y han sido reivindicados ideológicamente por el Green Deal de la UE en 2020 y la inestabilidad geopolítica y la escasez de energía de 2022.

Bajo el pretexto de una economía verde y de la independencia energética, la UE presenta la extracción de litio como un paso necesario hacia esta transición y lo promociona falsamente como generador de empleo. Las multinacionales que operan en la región, como Savannah Resources, no sólo están interesadas en lo que guardan las montañas. La posibilidad de extracción del litio y los derechos de prospección y explotación son, en sí mismos, una mercancía, un futuro, que las empresas compran y venden, haciendo dinero con la eventual extracción y la consiguiente destrucción de un ecosistema.

A pesar de operar bajo la denominación de “energía limpia”, las minas de litio tienen un impacto a largo plazo sobre la calidad del aire, el agua y el suelo, así como sobre la vida de los seres que dependen de ellas, más allá del pozo. La perspectiva de la degradación ambiental y social de lugares como Covas do Barroso se presenta como el mal menor frente a la dependencia de la industria de los combustibles fósiles. Desde 2018, sus habitantes -apoyados por una amplia gama de actores sociales y comunidades afectadas por la extracción de litio en Argentina, Bolivia, Chile, Serbia y España- han mantenido una oposición directa y legal contra proyectos como la Mina do Barroso, una megaminería a cielo abierto que amenaza este patrimonio mundial agrícola. A raíz de las protestas en todo Portugal y fuera de sus fronteras, el Estado portugués redujo a 6 el número de posibles explotaciones mineras. Covas de Barroso se encuentra entre ellos, todavía amenazado por los futuros verdes occidentales y, en particular, europeos, alimentados por litio.

Aida Gomes y Nelson Gomes, representantes de “Unidos en Defensa de Covas do Barroso”, una organización de conservación medioambiental creada en defensa de los intereses de las comunidades, están sufriendo los efectos de estos futuros. Algunos se preguntan, si no es en Covas do Barroso, ¿dónde?, aceptando la destrucción como el coste inevitable del progreso. La verdadera cuestión, sin embargo, es si estamos preparados para resistir a nuestros deseos compulsivos y vivir adecuadamente en la Tierra. La llamada transición verde es en vano si no se hace junto a una reconsideración de la ética de una sociedad fundada en el extractivismo y el consumismo. Incluso cuando nos enfrentamos a la catástrofe climática, tendemos a hacer inevitable la necesidad de más energía y confiamos en encontrar nuevas soluciones técnicas en lugar de adoptar otras formas de vida.

En este contexto, imaginar nuevas culturas energéticas es primordial para abrazar una forma diferente de estar en el mundo. Como sostiene el filósofo Michael Marder, concebimos la energía como algo que guarda la Tierra o que almacenan nuestros cuerpos y baterías, que eventualmente podría liberarse para ponerse al servicio del trabajo. Esta concepción problemática de la energía supone la destrucción de cuerpos y ecosistemas mientras buscamos y extraemos energía. Apostamos y subastamos el futuro mientras llevamos a cabo acciones que eliminan la posibilidad de un futuro.

La riqueza de las montañas
Covas do Barroso forma parte de una zona mayor amenazada por la extracción de litio. Trás-os-Montes e Alto Douro, situado en el extremo nororiental de Portugal y el sur de Galicia en España, es conocido desde hace mucho tiempo por las riquezas que esconden las montañas. Aquí, los minerales suelen extraerse a la fuerza de las entrañas de la montaña. A veces emergen inesperadamente en la superficie. El territorio posee la mayor cantidad de manantiales termales de la Península Ibérica, cuyas aguas curativas contienen los mismos recursos endógenos por los que excavan las empresas mineras.

Es paradójico que mientras la UE fomenta la minería en el territorio, y por consiguiente el agotamiento de la capa freática, también promociona la región como un destino de salud y bienestar basado en el agua y posiciona el agua, y el termalismo como recursos estratégicos capaces de dinamizar la economía de la región. La proliferación de proyectos mineros pone en riesgo la calidad y cantidad de estos manantiales locales y sus aguas minerales naturales, por lo que es necesario decidir qué futuro merecen estas comunidades y ecosistemas. “¡No a la Mina, Si a la Vida!” (Não às Minas, Sim à Vida) rezan los carteles, pintadas y pancartas que pueblan cada esquina de Barroso, palabras que también pronuncian los habitantes cuando caminan por las calles y pasan por delante de la sede de Savannah Resources.

La abundancia de minerales y fuentes mineromedicinales de esta región transfronteriza es conocida desde la época de los romanos. Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX y principios del XX cuando se convirtió en un destino de salud. Las aguas termales se formalizaron en fuentes, y éstas en sofisticadas arquitecturas balnearias como las de Verín, Vidago y Pedras Salgadas. El turismo, la vida social y la salud convergieron, convirtiendo la región en referencia del termalismo europeo. Por ejemplo, las aguas de Fonte Campilho eran célebres desde 1882 por sus propiedades curativas. Pero en 1895, cuando la fuente se transformó en Palacete Templo das Aguas, comenzó a explotarse comercialmente como Agua Mineral Gasocarbónica. Pronto se construyó cerca una industria embotelladora de agua mineral y de manantial, la fábrica Fonte Campilho. Ya sea bebiéndolas directamente de las rocas,degustarlas y bañarse en ellas mediante elaborados rituales, o consumirlas a través de versiones embotelladas y comercializadas (como Campilho, Pedras Salgadas y Cabreiroa), estas aguas han sido portadoras de aspiraciones de bienestar durante siglos.

Los balnearios erigidos en Trás-os-Montes e Alto Douro en los alrededores de manantiales ricos de litio coinciden con los de otras regiones europeas de la época, que ofrecían curas de baño y bebida a una sociedad agotada durante la era de la rápida industrialización. Sin embargo, con el avance de las ciencias médicas en el siglo XX, las industrias de aguas curativas decayeron y muchas de estas infraestructuras fueron abandonadas. No obstante, la obsesión del siglo XXI por el bienestar y la auto optimización ha revivido las experiencias termales de estos enclaves. Hoy en día, el agotamiento y la depresión -enfermedades del neoliberalismo- se tratan en un sistema de manantiales, ríos y baños termales que comparten terreno con posibles lugares de extracción de litio en toda Europa. Estos territorios de extracción, baño y consumo arrojan luz sobre el papel del litio como componente crítico de los proyectos energéticos y de bienestar. La búsqueda e ingesta de litio para baterías y aguas mineralizadas sigue la compulsión capitalista de poner cuerpos y montañas a funcionar dentro del mantra de la eficiencia y la productividad.

Las Termas de Bande, a orillas del río Limia, en Ourense (España), son una de las excepciones en las que la aparición de aguas mineralizadas curativas aún no se ha explotado comercialmente. Mucho antes de los avances del siglo XIX, los romanos ya elogiaban estas aguas como vitales para fines terapéuticos y recreativos. Entre los años 69 y 79 d.C., levantaron el campamento de Aquis Querquennis, que incluía un sistema de termas al aire libre que funcionaban entre 36 y 48 grados centígrados. En 1948, el emplazamiento sucumbió a los planes infraestructurales de la España franquista, en los que convergen el poder eléctrico y el político. El Aquis Querquennis fue anegado para construir la presa de As Conchas, construida con los ingresos de la minería de la wolframita y sus exportaciones a la Alemania nazi.

As Conchas alteró radicalmente la vida en la zona y pasó a simbolizar la lucha entre los proyectos energéticos y la conservación sociocultural y medioambiental. En 1985, casi cuarenta años después de su inauguración, el Ayuntamiento de Bande y la Confederación Hidrográfica comenzaron a recuperar vestigios de la infraestructura de baño romana y de una posterior del siglo XIX. Hoy en día, la gente sigue desnudándose y bañándose en As Conchas, flotando entre las aguas calientes ricas en litio procedentes de la montaña y las aguas frías del embalse que sumergen parcialmente las termas durante los meses de verano.

Estas experiencias corporales permiten comprender los intrincados procesos energéticos que nos conectan con otros y con el planeta. Mientras el extractivismo rompe suelos y comunidades, agotando tierras y cuerpos hasta el punto del colapso mental y medioambiental, las prácticas de cuidado colectivo se vuelven cada vez más importantes. Sumergidos en las aguas termales, en lo que Cheila Rodrigues llegó a definir como una “asamblea de baños”, los cuerpos honran lo que se ha convertido en un grito de guerra en la región: “El agua no se vende se cuida y se defiende”.

Defending the Territory: A conversation with Pedro Uc Be

Pedro Uc Be is a Maya poet, a translator, an organizer, a mobilizer, living in the community of Buctzotz, some 90 km northeast of Mérida, the main city of the region of Yucatán. This region is located on the peninsula that separates the Gulf of Mexico and the Caribbean Sea, and is one of the thirty-two states of the Estados Unidos Mexicanos. The biodiversity of Yucatán is extremely varied and rich, and has a unique ecosystem encompassing very different types of forests (mangroves, tropical, subtropical, seasonal evergreen, savannahs, and more). The conservation of this ecosystem is also due to the protection of Maya People on the territory and their very complex and holistic land management practices and knowledges around care for the Earth, something that enabled them to co-inhabit the natural world for thousands of years, without destroying it and while going through extreme changes and natural disasters.

I met Pedro in early 2021, when he introduced me to the work of The Assembly for the Defence of the Mayan Territory and it is their work this conversation focuses on. Particularly, their starting points and motivations, their strategies and forms of organizing. The hope is that such a story and the experiences it speaks of may be inspirational for similar but different situations, for collective and local-community driven forms of fighting extraction, land expropriation or ecological devastation.

It is especially a way of reading, or of listening, to the words of people who have been living sustainably for centuries and thanks to whom the majority of the remaining world’s biodiversity is protected. Communities who keep on finding ways to defend their territories and all lives on them despite colonization, marginalization, expropriation, the effects of industrial agriculture or of mega projects for mass tourism.

A short conversation that may get the reader a tiny bit closer to understanding how to eventually come together for what is a situation we are fundamentally codependent in and co-responsible for.

AA: Can you briefly describe the Assembly for the Defence of the Mayan Territory?
What does it do and where does the need for its work come from?

PU: On January 13th, 2018, those of us who are Mayan peasants, local property owners, collectives, children, women and men, affected in our territory by development megaprojects that occupy large tracts of land for the monoculture of soy, for the construction of pig farms and wind and photovoltaic parks, large hotels, restaurants and their subdivisions, and finally the ill-named Mayan train, gathered together in the city of Mérida. After listening to each other and sharing our words among the people from twenty-five Mayan communities of the Yucatan Peninsula, we agreed to organise ourselves into an assembly in defence of the Mayan territory under the name of Múuch’ Xíinbal (we walk together).
A Follow-up Commission (FC) was appointed to implement the agreements made. The work of this commission revolves around at least five strategies: media or outreach, the legal strategy, alliances with other organisations or collectives, political and organisational community training. The Assembly meets at least once a year, but the Follow-up Commission is in constant contact with the participating communities with which it works. As communities directly affected by the interests of economic and political power, we saw the need to vindicate with all our efforts the values of our Mayan identity with the message “The land is neither for sale nor for rent”.

As of today, after our first years of going on this journey together, we have discovered that our path of resistance and organization is the right one. We have been building this together, it is a task or “fajina” as we say in these areas; some of us from the CS are in charge of collecting, filtering, editing, synthesizing and translating the information in the national and local media into the Mayan language, that is already cleansed of the power of propaganda, in order to bring it to the communities in need. So, we generate the reflection of the communities that receive it, and begin to make agreements. We produce texts, infographics, videos, audios and even a podcast every Monday in Mayan and Spanish that we call “No-Radio Múuch’ Xíinbal”, as material for informative work, reflection and training in the communities. We implement a community political training program with young people from communities in a fight to conserve their lands and territories, once a month we meet to develop themes around identity, rights, milpa, rites, etc. to vindicate and strengthen our link to our territory. We seek support and legal accompaniment for the communities that wish to bring their land defense cases before the corresponding justice instances such as the Unitary Agrarian Court, the Federal Judiciary or the Prosecutor’s Office if necessary. For dissemination we implement a strategy in social media through the publication of information that we produce from the communities as their defense processes, their demands, their pronouncements, their press conferences, their infographics etc. Finally, we take Mayan literature to the communities, such as poetry and stories or narratives to strengthen the language, culture and identity.

AA: Thank you so much Pedro, your work is amazing. That’s why I want to focus on delving deeper into the practices to realise so many layers and strands of work. In fact, I’m sure that your strategies are incredibly inspiring for many. First of all, how did you manage to gather so many people in 2018? I mean this literally, how did you bring people together from so many distant communities? A Facebook call? Someone wrote a poster? WhatsApp messages that went viral?

At the beginning of 1986 I worked as coordinator for a non-formal theological training project that included study centres throughout the Yucatan Peninsula, as well as in the state of Chiapas. This role allowed me to visit for the first time most of the Mayan communities to conduct workshops from the perspective of Latin American theology. It also allowed me to meet many people and get to know many Mayan peasants who work their land with joy, with Mayan identity and great strength. In the next Peninsular tour that I went on, on which I was also accompanied by comrade Russell Pebá Ocampo, I held workshops in many communities and ejidos, with the intention to discuss the constitutional reform of article 27 within these spaces, which from our point of view was the legal framework for the beginning of the dispossession of the Mayan peasants and the whole country’s land. We also used Convention 169 of the International Labour Organisation (ILO) recently ratified by the Mexican government. It was in this context that we participated in the 500 Years of Indigenous, Black and Popular Resistance Campaign to denounce the celebration that was being prepared by the invading and colonialist countries in 1992. Two years later, the Zapatista Army of National Liberation (EZLN) made its public appearance to vindicate the rights of the indigenous peoples of the country and we joined their demands as Mayan people. Since that experience, we have never stopped visiting the communities to listen to them, talk with them, read with them, celebrate with them and cry with them. Some civil society organizations occasionally invited us to facilitate workshops on human rights and particularly on indigenous rights, and we visited the communities again. All of this to say that our contact with the Mayan territory has been consistent since the end of the 1980s. We founded a movement in the Yucatán Peninsula that we call Indian theology, which originated in San Cristóbal de las Casas, Chiapas, and for over 20 years, this space has served to strengthen the identity of our communities in the southeast of the country. But the experience gained visibility with the arrival of the internet and social media networks, among so many conversations with communities. There was one conversation in particular in which we told how we were supporting some communities in Quinta Roo to defend their lands from the monoculture of transgenic soy promoted by Monsanto. Then, the host did a live broadcast on one of the social networks, and that’s how we received many requests from communities who wanted information about the defence of land and territory because they were being dispossessed by megaprojects such as renewable energy parks, pig farms and real estate among others. It was then when we launched an invitation to meet in the city of Mérida, because many communities had already known us for many years, they responded to our call, and that’s when they gave birth to the child that today we know as the Assembly of Defenders of the Maya Territory Múuch’ Xíinbal.

AA: From this point on, how do you make collective decisions? Or are decisions made collectively? Or do they always have to be totally collective? How many people or communities are there that make decisions? You talked about the Follow-up Commission, how was it formed and how many people are involved?

The FC was appointed by the founding Assembly, it meets once a week via zoom to share its activities, to discuss issues and to agree on new activities. It is formed by at least ten people from different communities of the Peninsula. In case anything urgent comes up for a community or a difficult decision must be made, we speak over the phone and through WhatsApp groups, where discussions are held and agreements are reached.

AA: How do they facilitate collective participation between different people? Are there methodologies to facilitate dialogue and exchange?

One of the characteristics of Mayan culture is its communitarian nature, it is an “us”culture, not an individualistic one – although colonisation has permeated many spaces with its individualism. However, the Múuch’ Xíinbal Assembly claims communitarianism, which is composed not only of people but also of animals, birds, water, land, wind, etc. That is why it is of utmost importance for us as a movement that it be communitarian: where elders have to attend because of their experience and knowledge to give advice, young people to give strength and dreams, children to learn to walk our paths – everyone in a communal nature without discrimination for disability or gender. Everyone is simply assumed as equal because they are all part of the community, just as the wind or the birds. The strategy, which I’m not sure if it can be a methodology, is to take the information we gather about the community’s interests and share it so that they can discuss it with each other or with us; we also read Mayan poetry or stories – which the West calls tales – but which for us are our stories, those of our ancestors; sometimes we read the laws established by the State and compare the criteria of justice of the West with what we as Mayan people understand and assume as justice.

AA: Time and possibilities: Is it all based on voluntary work in the Follow-up Commission? Do some organisations support you? Do members make small donations? Maybe not even money, but in different ways?

We are all volunteers. We are not accompanying the communities – we are the communities directly affected by the projects that are dispossessing our territory. Some organisations have supported us with didactic material, or computer equipment that is fundamental in the production and promotion of our work. What is fundamental though, is time, commitment, skill, knowledge and also the different means that each member of the FC has to use in order to work with our communities, such as a bicycle, a motorbike, a car, a mobile phone, internet connection etc. each person contributes that from their own means, as well as space to sleep or eat.

AA: What are the most complex problems of collective and communal work? Is there any advice?

The government’s counterinsurgency strategy and the development and land grabbing companies are the most difficult problems. The government launches assistance programmes in the communities in order to break communitarianism: buys wills, corrupts community leaders with money, disintegrates families, uses the school to disorient, uses the churches – mainly the modern denominations that speak of the theology of prosperity or the gospel of neo-Pentecostalism -, bombards with propaganda, applies programmes of co-optation and destruction of identity, sowing individualism, and as if that were not enough, the political parties end up breaking any attempt at communitarianism.

AA: If you had to name one or more supporters that you could really benefit from, outside your own group, what or who would they be?

It would be very helpful for us if they would know us, if they would understand how we organize ourselves to lead our resistance, if they listen to us, and then, if we could talk about what we can share with all those who share our corn heart. We believe in exchange, in sharing our words, our corn, our vision, our dreams; we want to give, we want there to be a big table in a big house where everyone is present just as if it were an altar, where all the colours of maize are represented like a well-made cornfield. We believe that the first thing is to create a community so that our “jícaras” taste like pozole with honey from our native bee sisters.

Defendiendo el territorio: Una conversación con Pedro Uc Be

Facilitada por Antonia Alampi

Pedro Uc Be es un poeta maya, traductor, organizador, activista, que vive en la comunidad de Buctzotz, a unos 90 km al noreste de Mérida, la principal ciudad de la región de Yucatán. Esta región está situada en la península que separa el Golfo de México y el Mar Caribe, y es uno de los treinta y dos estados de los Estados Unidos Mexicanos. La biodiversidad de Yucatán es extremadamente variada y abundante, y cuenta con un ecosistema único que abarca diferentes tipos de bosques (manglares, tropicales, subtropicales, estacionales perennes, sabanas, etc.). La conservación de este ecosistema también se debe a la protección del pueblo maya y a sus prácticas y conocimientos muy complejos y holísticos de gestión del territorio en torno al cuidado de la Tierra, factor que les permitió cohabitar el mundo natural durante miles de años, sin destruirlo y mientras atravesaban cambios extremos y desastres naturales.

Conocí a Pedro a principios del 2021, cuando me presentó el trabajo de la Asamblea por la Defensa del Territorio Maya y es su trabajo en el que se centra esta conversación. Particularmente, sus puntos de partida y motivaciones, sus estrategias y formas de organización. La esperanza es que esta historia y las experiencias de las que habla puedan servir de inspiración para situaciones similares pero diferentes, para formas colectivas y comunitarias locales de lucha contra la extracción, la expropiación de tierras o la devastación ecológica.

Es sobre todo una forma de leer, o de escuchar, las palabras de personas que llevan siglos viviendo de forma sostenible y gracias a las cuales se protege la mayor parte de la biodiversidad que queda en el mundo. Comunidades que siguen encontrando formas de defender sus territorios y todas las vidas que hay en ellos a pesar de la colonización, la marginación, la expropiación, los efectos de la agricultura industrial o de los megaproyectos de turismo de masas.

Una breve conversación que puede acercar al lector un poco más a la comprensión de cómo eventualmente unirnos por lo que es una situación en la que somos fundamentalmente codependientes y corresponsables.

AA: ¿Puedes describir brevemente la Asamblea por la Defensa del Territorio Maya?
¿Qué hace y de dónde viene la necesidad de su trabajo?

PU: En la ciudad de Mérida, el 13 de enero del 2018 nos convocamos los que somos mayas campesinos, ejidatarios, colectivos, niños, mujeres y hombres afectados en su tierra y territorio por megaproyectos desarrollistas que ocupan grandes extensiones de tierra para el monocultivo de soja, para la construcción de granjas porcícolas, para la construcción de parques eólicos y fotovoltaicos, para la construcción de grandes hoteles, restaurantes y fraccionamientos y finalmente el tren mal llamado maya. Después de escucharnos y compartir nuestra palabra entre las personas provenientes de veinticinco comunidades mayas de la Península de Yucatán, acordamos organizarnos en una asamblea defensora del territorio maya con el nombre de Múuch’ Xíinbal (caminamos juntos). Se nombró una Comisión de Seguimiento (CS) para materializar los acuerdos tomados. El trabajo de esta comisión gira en torno a por lo menos cinco estrategias que son la mediática o de difusión, la jurídica, la de alianzas con otras organizaciones o colectivos, la de formación política comunitaria y de organización. La Asamblea se reúne por lo menos una vez al año, pero la Comisión de Seguimiento está en permanente contacto con las comunidades participantes con quienes se organiza para llevar a cabo su tarea. Como comunidades afectadas directamente por intereses del poder económico y político vimos la necesidad de reivindicar con todo nuestro esfuerzo los valores de nuestra identidad maya con la consigna de “La tierra no se vende ni se renta”.

A día de hoy, después de nuestros primeros años de caminar juntos, hemos descubierto que nuestro camino organizativo y de lucha es el correcto, lo hemos venido construyendo entre todos, es una faena o fajina como le decimos por estos lugares, algunos de la CS nos ocupamos de recabar, filtrar, editar, sintetizar y traducir a la lengua maya la información en medios nacionales y locales para llevar a las comunidades que tienen estas necesidades, con esta información que ya está limpiada de la propaganda del poder, generamos la reflexión de la comunidad que la recibe y en torno a ella se comienzan a tomar acuerdos. Producimos textos, infografías, vídeos, audios y hasta un podcast cada lunes en maya y en español que le llamamos la “No-Radio Múuch’ Xíinbal”, como material de trabajo informativo, de reflexión y formación en las comunidades. Implementamos un programa de formación política comunitaria con jóvenes de comunidades en lucha por conservar sus tierras y territorios, una vez al mes nos reunimos para desarrollar temas en torno a la identidad, los derechos, la milpa, los ritos etc. para reivindicar y fortalecer nuestra vinculación con nuestro territorio. Buscamos apoyo y acompañamiento jurídico para las comunidades que desean judicializar sus casos de defensa de sus tierras ante las instancias de justicia correspondientes como El tribunal Unitario Agrario, El Poder Judicial de la Federación o la Fiscalía en caso de ser necesario. Para la difusión implementamos una estrategia en redes sociales a través de la publicación de información que producimos desde las comunidades como sus procesos de lucha, sus exigencias, sus pronunciamientos, sus ruedas de prensa, sus infografías etc. Finalmente llevamos a las comunidades literatura maya como son poesía y cuentos o narrativas para fortalecer la lengua, la cultura y la identidad.

AA: Muchas gracias Pedro, es increíble el trabajo que hacen. Por eso quiero centrarme en profundizar en las prácticas para realizar tantos hilos de trabajo. Estoy segura de que, de hecho, sus estrategias son increíblemente inspiradoras para muchos.

En primer lugar, ¿cómo consiguieron reunir a tanta gente en 2018? Lo digo literalmente, ¿cómo reunieron a personas de tantas comunidades distantes? ¿Una llamada en Facebook? ¿Alguien escribió un cartel? ¿Mensajes de WhatsApp que se hicieron virales?

PU: A principios de 1986 trabajé como coordinador de un proyecto de formación teológica no-formal que abarca centros de estudio en toda la Península de Yucatán, más el Estado de Chiapas, este rol me permitió recorrer por primera vez la mayoría de las comunidades mayas para realizar talleres desde la perspectiva de la teología latinoamericana, así mismo me permitió conocer a muchas personas y conocer a muchos campesinos mayas que trabajan con alegría su tierra desde la identidad maya con mucha fortaleza. El siguiente recorrido Peninsular que realicé acompañado por el compañero Russell Pebá Ocampo, fue para realizar talleres en muchas comunidades y ejidos, la intención era discutir por medio de estos espacios la reforma constitucional al artículo 27 que desde nuestro punto de vista era el marco legal para el inicio del despojo de la tierra a los campesinos mayas y de todo el país, usamos también el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) recién ratificado por el gobierno mexicano. En ese contexto participamos en la Campaña 500 años de resistencia indígena, negra y popular para denunciar la celebración que preparaban los países invasores y colonialistas, corría para ese entonces el año de 1992. Dos años después hace su aparición pública el Ejército Zapatista de liberación Nacional (EZLN) para reivindicar los derechos de los pueblos indígenas del país y nos sumamos a sus demandas como pueblo maya. A partir de esa experiencia nunca hemos dejado de recorrer las comunidades para escucharlas, conversar con ellas, leer con ellas, celebrar con ellas y llorar con ellas. Algunas organizaciones de la sociedad civil, en algunas ocasiones nos invitaban para facilitar talleres de derechos humanos y derechos indígenas en particular y de nuevo visitamos las comunidades, es decir nuestro contacto con el territorio maya ha sido permanente desde finales de los años ochenta del siglo pasado. Fundamos en la Península de Yucatán un caminar que le llamamos teología india que tuvo su origen en San Cristóbal de las Casas Chiapas, por más de 20 años este espacio ha servido para fortalecer la identidad de nuestras comunidades en el sureste del País. Pero la experiencia se hizo visible con la llegada del internet y las redes sociales, entre tantos conversatorios con comunidades, hubo uno en particular en el que contamos cómo estábamos apoyando a algunas comunidades de Quinta Roo a defender sus tierras del monocultivo de soja transgénica promovido por Monsanto, entonces el anfitrión hizo una transmisión en vivo en una de las redes sociales, así fue como recibimos muchas solicitudes de comunidades que querían información sobre la defensa de la tierra y el territorio porque estaban siendo despojadas por megaproyectos como son los parques de energía renovable, granjas porcícolas e inmobiliarias entre otras. Fue cuando lanzamos una invitación para reunirnos en la ciudad de Mérida, debido a que ya muchas comunidades nos conocían desde hace muchos años respondieron a nuestra convocatoria y con eso, ellos dieron a luz esa niña que hoy conocemos como Asamblea de Defensores del Territorio Maya Múuch’ Xíinbal.

AA: A partir de ahí, ¿cómo toman decisiones colectivas? ¿O son colectivas? ¿O tienen que ser siempre totalmente colectivas? ¿Cuántas personas o comunidades son las que toman decisiones? ¿Hablas de la Comisión de Seguimiento, cómo se formó y con cuanta gente cuenta?

PU: La CS fue nombrada por la Asamblea fundacional, se reúne una vez por semana vía zoom para compartir sus actividades, para discutir situaciones y para acordar nuevas actividades, está conformada por al menos diez personas de diferentes comunidades de la Península, en caso de urgencia para atender una comunidad o tomar una decisión difícil se hacen enlaces por teléfono o vía grupo de WhatsApp, es el espacio donde se toman las decisiones, donde se discute y se acuerda.

AA: ¿Participan en el movimiento tanto jóvenes como ancianos, y diferentes géneros? ¿Cómo facilitan la participación colectiva entre personas diferentes? ¿Hay metodologías para facilitar diálogos y compartir?

PU: Una de las características de la cultura maya es su talante comunitario, es una cultura nosótrica, no individualista, aunque a día de hoy la colonización ha permeado con su individualismo en muchos espacios, sin embargo, la Asamblea Múuch’ Xíinbal reivindica la comunitariedad en la que se compone no solo de personas sino de animales, pájaros, agua, tierra, viento etc. por eso es de suma importancia para nosotros como movimiento que sea comunitario, donde tienen qué estar los ancianos por su experiencia y conocimiento para aconsejar, los jóvenes para dar fuerza y soñar, los niños para aprender a caminar nuestras veredas y todos y todas de manera comunitaria sin discriminación por discapacidad o por género, simplemente son asumidos como cada uno por igual porque son todos parte de la comunidad como lo es también el viento o los pájaros. La estrategia que no estoy seguro si alcanza a ser una metodología, es llevar la información que recabamos sobre el interés de la comunidad y compartirla para que ellos la discutan entre sí o con nosotros, así mismo leemos poesía maya o historias, que occidente llama cuentos, pero que para nosotros son historias nuestras, de nuestros ancestros; a veces leemos las leyes establecidas por el Estado y comparamos con ellos los criterios de justicia de occidente con lo que nosotros como pueblo maya entendemos y asumimos como justicia.

AA: Tiempo y posibilidades: ¿todo se basa en un trabajo voluntario en la Comisión de Seguimiento? ¿Los apoyan algunas organizaciones? ¿Los miembros hacen pequeñas donaciones? ¿Quizá ni siquiera de dinero, sino de cosas diferentes?

PU: Todos y todas somos voluntarios, toda vez que no somos acompañantes de las comunidades sino somos las comunidades directamente afectadas por los proyectos despojadores de nuestro territorio. Algunas organizaciones nos han apoyado con material didáctico, o equipo de cómputo que es fundamental en nuestro trabajo, en la difusión de nuestro trabajo, pero lo fundamental es el tiempo, el compromiso, la habilidad, el conocimiento y también los diferentes medios con que cada integrante de la CS cuenta para llevar a cabo nuestra tarea con nuestras comunidades, como una bicicleta, una motocicleta, un carro, un teléfono celular, una conexión a internet etc. que cada quien aporta desde sus posibilidades, así como espacios para dormir o comida.

AA: ¿Cuáles son los problemas más complejos del trabajo colectivo y comunitario? ¿Hay consejos?

PU: La estrategia de contrainsurgencia del gobierno y las empresas desarrollistas y despojadoras del territorio son los problemas más difíciles. El gobierno lanza programas asistencialistas en las comunidades para romper la comunitariedad, compra voluntades, corrompe con dinero a los líderes comunitarios, desintegra familias, usa la escuela para desorientar, usa las iglesias, principalmente las denominaciones modernas que hablan de la teología de la prosperidad o gospel de los neopentecostalismos, bombardea con propaganda, aplica programas de cooptación y destrucción de la identidad sembrando el individualismo, y por si fuera poco, los partidos políticos terminan por romper cualquier intento de comunitariedad.

AA: Si tuvieran que decir uno o más apoyos que realmente podrían aprovechar desde fuera del propio grupo, ¿cuáles serían?

PU: Será de mucha ayuda para nosotros que nos conozcan, que entiendan cómo nos organizamos para hacer nuestra lucha, que nos escuchen, y después, que conversemos en lo que podemos compartir con todos y todas las que comparten nuestro corazón de maíz, nosotros creemos en el intercambio, en compartir nuestra palabra, nuestro maíz, nuestra mirada, nuestros sueños; queremos dar, queremos que haya una mesa grande en una casa grande en donde estén todos y todas como en un altar, donde todos los colores de maíz estén representados como una milpa bien lograda, creemos que lo primero es hacer comunidad para que nuestras jícaras tengan sabor a pozole con miel de nuestras hermanas abejas nativas.